डा. शान्ता खत्री , उपप्राध्यापक त्रि.बि.
विश्वव्यापी रूपमा विवाहप्रति महिलाहरूको परिवर्तनशील दृष्टिकोणले केवल व्यक्तिगत छनौट मात्र नभई गहन सामाजिक-सांस्कृतिक रूपान्तरणको संकेत गर्दछ। परम्परा, धर्म र सामाजिक दबाबले निर्धारण गरेको अपरिहार्य जीवन मार्ग अहिले विभिन्न भौगोलिक र सामाजिक वर्गका महिलाहरूले प्रश्न, प्रतिरोध र पुनर्कल्पना गरिरहेका छन्। यो प्रतिरोध न त अचानक हो न त मनमानी, बरु यो अनगिन्ती महिलाहरूको जीवन अनुभवहरू सग सम्बन्धित छ, जसले विवाह संस्था भित्र प्रणालीगत असमानता, भावनात्मक उपेक्षा, आर्थिक निर्भरता र लैङ्गिक हिंसाको सामना गरेका छन्।
समाजशास्त्रीय रूपमा, यो घटनालाई नारीवादी सिद्धान्त मार्फत व्याख्या गर्न सकिन्छ, विशेष गरी पितृसत्तात्मक प्रजननक्षेत्रको रूपमा विवाहको आलोचना, विवाह, प्रायः नियन्त्रण र अनुरूपताको संयन्त्र बन्छ, विशेष गरी महिलाहरूको लागि। यस्तो संरचनामा, विवाह साझेदारी हुन छोड्छ र यसको सट्टा महिला स्वायत्ततालाई प्रतिबन्धित गर्दा पुरुष विशेषाधिकारलाई फाइदा पुर्याउने लैङ्गिक भूमिकाहरूको प्रदर्शन बन्छ।
नेपालमा, जहाँ विवाह पारिवारिक सम्मान, सामुदायिक सम्मान र महिलाको सामाजिक पहिचानसँग जटिल रूपमा जोडिएको छ, त्यहाँ विवाहलाई ढिलाइ गर्ने, अस्वीकार गर्ने वा पुन: परिभाषित गर्ने महिलाको निर्णयले एजेन्सीको साहसी र परिवर्तनकारी दाबीलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ। शिक्षा र रोजगारीमा बढ्दो पहुँचले महिलाहरूलाई आर्थिक स्वतन्त्रता प्रदान गरेको छ जसले पारम्परिक निर्भरताको कथालाई चुनौती दिन्छ। अन्य मुलुकका जस्तै नेपालका महिलाहरू पनि सामाजिक दायित्वभन्दा मर्यादा, आत्मसम्मान र छनौटलाई प्राथमिकता दिने जीवन निर्माण गरिरहेका छन्। यो केवल जीवनशैलीमा परिवर्तन मात्र होइन, गहिरो रूपमा अन्तर्निर्मित प्रणाली, पितृसत्तात्मक व्यवस्था विरुद्ध प्रतिरोधको प्रतीकात्मक कार्य पनि हो।
यसबाहेक, वैकल्पिक समर्थन प्रणालीहरूमा बढ्दो निर्भरता जस्तै मित्रता, व्यावसायिक सञ्जालहरू र सामुदायिक संस्थाहरूले ‘परिवार’ र भावनात्मक सम्बद्धताको विस्तारित परिभाषालाई हाइलाइट गर्दछ। यस विकसित परिदृश्यमा, भावनात्मक लचिलोपन र सामूहिक एकताले पदानुक्रमिक घरेलु संरचनाहरू भित्र प्रायः महसुस हुने एक्लोपनलाई प्रतिस्थापन गर्दैछ। सार्वजनिक, व्यावसायिक र डिजिटल क्षेत्रमा महिलाहरूको बढ्दो दृश्यताले साँघुरो घरेलु अपेक्षाहरूबाट उनीहरूको अलगाव र स्वार्थको फराकिलो, थप समावेशी भावनालाई अँगाल्ने कुरालाई अझ जोड दिन्छ।
त्यसकारण, २१ औं शताब्दीमा विवाहको पुनर्संरचना सामाजिक क्षयको संकेत होइन, बरु समानता, सम्मान र बहुलता तर्फको समाजशास्त्रीय विकास हो। यसले नारीत्वको एकाधिकार आदर्शहरूको विघटनलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, नयाँ कथाहरूको लागि ठाउँ खोल्छ जसमा विवाह एक विकल्प हो, बाध्यता होइन, साथीको लागि ठाउँ हो, नियन्त्रण होइन, र सम्भावना हो जेल होइन। धेरै महिलाहरूले आफ्नो जीवनको लिपिहरू पुन: लेख्दै जाँदा, तिनीहरूले आफूलाई मुक्त मात्र गर्दैनन् पुस्तागत परिवर्तनलाई पनि उत्प्रेरित गर्छन् जसले अन्ततः अझ न्यायपूर्ण र समतावादी समाजतर्फ डोऱ्याउन सक्छ।
महिलाहरूले विवाह बाहिरका सम्बन्धहरू जस्तै मित्रता र बलियो पारिवारिक बन्धनहरू मार्फत भावनात्मक र सामाजिक सुरक्षा खोजिरहेका छन्। यो प्रवृत्ति पियरे बोर्डियुको सामाजिक पूँजीको सिद्धान्तसँग मिल्दोजुल्दो छ, जसले व्यक्तिगत आत्मनिर्भरता र मानसिक कल्याणलाई बढावा दिन सामाजिक सञ्जालहरूको महत्त्वलाई जोड दिन्छ। मातृसत्तात्मक पारिवारिक संरचना र बलियो सामाजिक समर्थन प्रणालीहरूले उनीहरूलाई सामाजिक दबाब र आर्थिक असुरक्षाबाट जोगाएको छ। विश्वव्यापी रूपमा यस्तै ढाँचाहरू अवलोकन गरिन्छ, जहाँ धेरै महिलाहरूले पारिवारिक र सामाजिक सम्बन्धहरूलाई विवाहभन्दा बढी भरपर्दो रूपमा हेर्न थालेका छन्।
समाजशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट, विश्वव्यापी रूपमा विवाह छोड्ने वा बेवास्ता गर्ने महिलाहरूको निर्णयहरू केवल व्यक्तिगत कार्यहरू होइनन्; बरु, तिनीहरूले समाजमा गहिरो संरचनात्मक परिवर्तनहरू प्रतिबिम्बित गर्छन् सामाजिक, सांस्कृतिक र आर्थिक रूपमा। पितृसत्तात्मक प्रणालीहरूले महिलाहरूलाई परम्परागत वैवाहिक भूमिकामा बाँध्ने प्रयास गर्दा, धेरै महिलाहरू वैकल्पिक जीवन मार्गहरू मार्फत स्वायत्तता, मर्यादा र स्वतन्त्रताको पछि लागिरहेका छन्। यो परिवर्तनले विश्वव्यापी रूपमा लैङ्गिक समानता र महिला अधिकारका लागि नयाँ सम्भावनाहरू खोलिरहेको छ र समाजहरूलाई विद्यमान सामाजिक मान्यता र संस्थाहरूलाई पुन: परिभाषित गर्न चुनौती दिइरहेको छ।
नेपाल जस्ता पितृसत्तात्मक समाजहरूमा पनि विवाह र यस भित्र महिलाको भूमिकाको परम्परागत परिभाषाहरूको आलोचनात्मक समीक्षा र सुधार गर्ने तत्काल आवश्यकतालाई प्रकाश पार्छ। नेपालले महिला शिक्षा र रोजगारीमा उल्लेखनीय प्रगति गरेको छ। विगत केही दशकहरूमा, सरकारी नीतिहरू, गैर-सरकारी संस्थाहरू र सामाजिक आन्दोलनहरूले महिला शिक्षा, आर्थिक सशक्तिकरण र आत्मनिर्भरतालाई प्रवर्द्धन गर्न ठोस प्रयासहरू गरेका छन्। यी परिवर्तनहरूले महिलाको विश्व दृष्टिकोण र जीवन प्राथमिकताहरूमा गहिरो प्रभाव पारेको छ। जहाँ विवाहलाई पहिले महिलाको पहिचान र उद्देश्यको केन्द्रीय जगको रूपमा हेरिन्थ्यो, आज धेरै महिलाहरूले करियर उन्नति, व्यक्तिगत स्वतन्त्रता र आत्मसम्मानमा समान वा बढी महत्त्व दिइरहेका छन्।
वर्तमान सन्दर्भमा, नेपाली महिलाहरूले आफ्नो आकांक्षा अनुसार आफ्नो जीवनलाई आकार दिने छनौट गरेर पारिवारिक दबाब, जरा गाडेको सामाजिक अपेक्षा र परम्परागत मान्यताहरूलाई बढ्दो रूपमा चुनौती दिइरहेका छन्। या त विवाह नगर्ने वा विवाह ढिलाइ गर्ने छनौट गरिरहेका छन्। बढ्दो संख्यामा महिलाहरूले अब परम्परागत विवाहको बाटोभन्दा व्यक्तिगत स्वतन्त्रता, आत्मनिर्भरता र आर्थिक सुरक्षालाई प्राथमिकता दिन्छन्। फलस्वरूप, विवाहलाई अब प्रत्येक महिलाको लागि अनिवार्य जीवन लक्ष्यको रूपमा हेरिएको छैन तर धेरै सम्भावित जीवन विकल्पहरू मध्ये एकको रूपमा हेरिएको छ।
अझै पनि मात्रामा सीमित भए पनि, नेपालमा सम्बन्ध विच्छेद पछि पुनर्विवाह नगर्ने निर्णय गर्ने महिलाहरूको संख्या निरन्तर बढिरहेको छ । यो निर्णय प्रायः वैवाहिक सम्बन्ध भित्र विश्वासघात, असमानता वा घरेलु हिंसाको पूर्व अनुभवहरूबाट प्रभावित हुन्छ। यसबाहेक धेरै महिलाहरू शिक्षा र रोजगारीका अवसरहरू त्याग्न अनिच्छुक छन्, जुन विवाहले सम्भावित रूपमा प्रतिबन्धित गर्न सक्छ।
ग्रामीण क्षेत्रहरूमा पनि जहाँ परम्परागत लैङ्गिक भूमिकाहरू गहिरो रूपमा जरा गाडेको छ, परिवर्तनका संकेतहरू देखा पर्दै छन्। आधुनिक विचारहरूको सामना गर्ने र आर्थिक स्वतन्त्रता प्राप्त गर्ने युवा महिलाहरूले महिलात्व र वैवाहिक दायित्वको परम्परागत धारणामाथि प्रश्न उठाउन थालेका छन्। यो परिवर्तनले विवाहको सामाजिक बुझाइलाई बिस्तारै पुनर्आकार दिइरहेको छ।
शिक्षामा विस्तारित पहुँच, आर्थिक सशक्तिकरण, बढेको सामाजिक चेतना र व्यक्तिगत अधिकारको बारेमा बढी जागरूकताको संयुक्त प्रभावले नेपालका महिलाहरूले आफ्नो जीवनको अवधारणामा उल्लेखनीय परिवर्तन गरेका छन् । विवाहलाई पूर्तिको अन्तिम वा एकमात्र मापनको रूपमा हेर्नुको सट्टा, धेरैले अब स्वतन्त्रता र आत्मसम्मानमा आधारित जीवन बिताउँछन्। यो सांस्कृतिक संक्रमणले अझ समतामूलक र न्यायपूर्ण सामाजिक व्यवस्थातर्फको महत्त्वपूर्ण र प्रगतिशील कदमलाई जनाउँछ।
विवाहमा विश्वासघात र पारिवारिक दबाब
पितृसत्तात्मक समाजमा, विवाह केवल दुई व्यक्ति बीचको सम्बन्ध मात्र होइन, तर दुई परिवार र सामाजिक मूल्यमान्यताको संगम पनि हो। विवाह पछि, महिलाहरूले पत्नीको हैसियत मात्र होइन, परिवार र समाजमा मर्यादा, आदर्श र ‘सम्मान’ को प्रतिनिधित्व गर्ने भूमिका पनि पूरा गर्ने अपेक्षा गरिन्छ। यद्यपि वास्तविकता सबै महिलाहरूको लागि सुरक्षित र सहज छैन। विवाह पछि महिलाहरूले अनुभव गर्ने विश्वासघात, हिंसा, निर्णय लिने र पारिवारिक नियन्त्रणमा सहभागिताको अभावले धेरैका लागि यो सम्बन्धलाई पीडादायी बनाउँछ।
नेपालको परम्परागत पारिवारिक संरचना पितृसत्तात्मक सोचले हावी भएकोले, बहुविवाह, विवाह बाह्य सम्बन्ध र महिलाहरूको भावनात्मक उपेक्षालाई सामान्य मानिन्छ। विवाह पछि पतिले विश्वासघात गर्नु नेपाली महिलाहरूको लागि एक व्यापक सामाजिक समस्या हो, जुन भावनात्मक आघात मात्र होइन, सामाजिक लज्जा र एकान्त पीडाको यात्राको सुरुवात पनि हो। महिलाहरूले आफ्ना पतिको विश्वासघातको पीडा सहन्छन्, समाजले उनीहरूलाई ‘विवाह बचाउन नसकेको’ आरोप लगाउँछ। यस्तो अवस्थामा महिलाको आत्मसम्मान, मानसिक स्वास्थ्य र सामाजिक हैसियत जोखिममा पर्छ। समाजशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट हेर्ने हो भने, यस्तो विश्वासघात पितृसत्तात्मक शक्ति सम्बन्धको उपज हो, जहाँ पुरुषहरूलाई सम्बन्धमा ‘प्राकृतिक अधिकार’ भएको जस्तो व्यवहार गरिन्छ, जबकि महिलाहरूलाई सहिष्णुता र त्यागको मूर्ति बनाइन्छ। सम्बन्ध भित्र शक्ति असंतुलनका कारण महिलाको अधिकार र पीडाको अवमूल्यन हुन्छ।
नेपालमा, विवाह पछि महिलाहरूले आफ्ना पति र परिवारसँग बस्नुपर्छ भन्ने परम्परा अझै पनि बलियो छ। यसले महिलाहरूलाई आफ्ना सासू-ससुराको सामाजिक, आर्थिक र सांस्कृतिक नियन्त्रणमा राख्छ। जब महिलाको अधिकार सीमित हुन्छ, तिनीहरू घरेलु हिंसा, श्रम शोषण र मानसिक दुर्व्यवहारको चक्रमा फस्छन्। पारिवारिक र सामाजिक दबाब महिलाको जीवनको सबैभन्दा ठूलो नियन्त्रक हो। “समाजले के भन्नेछ?” भन्ने चिन्ताले महिलाहरूलाई धेरै अन्याय र पीडा सहन बाध्य पार्छ। यो सामाजिक दबाब मुख्य कारण हो कि महिलाहरूले आफ्ना पतिले धोका दिए पनि सम्बन्ध अन्त्य गर्न हिम्मत गर्दैनन्। ‘सम्मान’ को नाममा महिलाको मौनता र सहिष्णुतालाई गुणको रूपमा लिने अभ्यासले उनीहरूलाई गुमनाम पीडाको जीवन बिताउन बाध्य पार्छ।
परिवर्तनका संकेतहरू र महिलाहरूको प्रतिरोध
केही शिक्षित र आर्थिक रूपमा स्वतन्त्र महिलाहरूले अब विवाहलाई जीवनको आवश्यक लक्ष्य नभई विकल्पको रूपमा हेर्न थालेका छन्। विवाह पछि विश्वासघातको अनुभव गरेपछि पुनर्विवाह नगर्ने महिलाहरूको संख्या बिस्तारै बढ्दै गएको छ। अब महिलाहरू विवाहको नाममा आत्मसम्मान गुमाउन तयार छैनन्। ग्रामीण क्षेत्रमा पनि परिवर्तन महसुस हुन थालेको छ। युवतीहरू आधुनिक शिक्षाबाट प्रभावित भइरहेका छन् र स्वतन्त्र जीवनप्रति आकर्षित हुँदैछन्। विवाहको बारेमा सोच्ने तरिका परिवर्तन हुँदैछ। अब महिलाहरू कसैको श्रीमती मात्र बन्न चाहँदैनन् आफ्नै पहिचान र उद्देश्यका साथ समाजमा बस्न चाहन्छन्।
नेपाली वैवाहिक सम्बन्धमा विश्वासघात र पारिवारिक दबाबले महिला विरुद्ध संरचनात्मक हिंसाको रूपमा काम गर्दछ। यी संरचनाहरू पितृसत्तात्मक सोच, सामाजिक परम्परा र महिला विरोधी नियन्त्रणको संयोजन हुन्। यद्यपि, महिला शिक्षा, आर्थिक सशक्तिकरण र उनीहरूको अधिकारको बढ्दो जागरूकताले यी संरचनाहरूलाई चुनौती दिइरहेको छ। समाजशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट हेर्ने हो भने, यो एउटा संक्रमणकालीन अवधि हो, जहाँ पुराना पितृसत्तात्मक मूल्यहरू भत्किन थालेका छन्, र लैङ्गिक समानताको नयाँ जागरूकताले जरा गाड्दैछ। विवाह अब सबैको लागि बाध्यता होइन, तर स्वतन्त्रताको सन्दर्भमा पुन: परिभाषित हुन थालेको सामाजिक संस्था हो। यो परिवर्तन नेपालमा समतामूलक, न्यायपूर्ण र लैङ्गिक-समान समाज निर्माण गर्ने दिशामा आवश्यक र सकारात्मक कदम हो।
महिला सशक्तिकरण ओरालो होइन, उकालो यात्रा
नेपालको पितृसत्तात्मक समाजमा महिलालाई सदैव धैर्य, त्याग र मर्यादाको प्रतीकको रूपमा चित्रण गरिँदै आएको छ। परम्परागत सामाजिक संरचनाले उनीहरूलाई वैवाहिक सम्बन्धमा बाँच्न बाध्य बनाउँछ, चाहे त्यो सम्बन्ध पीडादायी होस् वा अन्यायपूर्ण। तर आज, ती संरचनामा चिरा पर्न थालेका छन्। महिलाहरू अब चुप लाग्ने होइन, आफ्ना आवाज उठाउने मार्गमा अग्रसर छन्। विवाहमा विश्वासघात, पारिवारिक दबाब र सामाजिक नियन्त्रणका बीच पनि महिलाहरू आत्मसम्मान, स्वतन्त्रता र सुरक्षित जीवनको खोजी गर्दैछन्। समाजशास्त्रीय दृष्टिले हेर्दा, यो प्रवृत्ति केवल व्यक्तिगत विद्रोह होइन यो संरचनात्मक परिवर्तनको संकेत हो, जसले पारम्परिक वैवाहिक प्रणालीलाई पुनः मूल्याङ्कन गर्न बाध्य बनाएको छ। शिक्षा, आर्थिक सशक्तीकरण, सामाजिक सञ्जाल र अधिकारप्रतिको चेतनाले महिलाहरूलाई वैकल्पिक जीवनशैली रोज्न प्रेरित गरेको छ। विवाह अब बाध्यता होइन यो जीवनको एक विकल्प हो। महिलाहरू अब आफ्ना निर्णय आफैं लिन सक्ने अवस्थामा छन्; चाहे त्यो सम्बन्धमा रहन होस् वा बाहिर निस्कन।
समाजशास्त्री Pirre Bourdieu को सामाजिक पूँजी सिद्धान्त अनुरूप, महिलाहरूले अब सामाजिक सञ्जाल र भावनात्मक समर्थनका माध्यमबाट आत्मनिर्भरता हासिल गर्दैछन्। पारिवारिक सम्बन्ध, साथीभाइ र सामाजिक संस्थाहरू उनीहरूका लागि ‘सम्बन्धको ढुकढुकी’ बनेका छन्, जसले उनीहरूलाई विवाहबिना पनि जीवनको अर्थ दिन सक्छ। नेपालमा देखिएको यो रूपान्तरण केवल सहरमा सीमित छैन, गाउँघरमा पनि यसको प्रभाव पर्न थालेको छ। युवतीहरू आधुनिक चेतनाले प्रभावित छन्, जसले विवाहको परिभाषा, उद्देश्य र मान्यता नै पुनः लेख्न थालिएको छ। विवाहप्रतिको पुनर्विचार, नारीको भूमिका र अधिकारप्रतिको पुनःसंयोजन, र सामाजिक संरचनाको पुनःपरिभाषा आजको आवश्यकता हो। यो यात्रा सजिलो नहुन सक्छ, तर महिलाहरूले सुरु गरिसकेका छन् र यो यात्रा अब फर्केर नजाने सुनिश्चित छ।
पितृसत्तात्मक समाजमा महिला लामो समयदेखि परिवार र पति माथि निर्भर रहँदै आएका थिए। तर आर्थिक स्वतन्त्रता र सामाजिक सञ्जालहरूले महिलालाई पारिवारिक निर्भरताबाट मुक्त गर्ने माध्यमको रूपमा काम गरेका छन्। सामाजिक पूँजी (Social Capital) को अवधारणाले देखाउँछ कि सामाजिक सम्बन्ध, सञ्जाल र सहयोगले व्यक्तिगत स्वतन्त्रता र सशक्तिकरणलाई बलियो बनाउँछ। नेपालमा यी सामाजिक सञ्जालहरूले महिलाहरूलाई सामाजिक नियम र अपेक्षाबाट छुटकारा दिलाउने बाटो खोल्दैछन्, जसले विवाहबाहेकको जीवनलाई स्वीकार्य र सशक्त बनाएको छ। आर्थिक स्वतन्त्रता र सामाजिक सञ्जालले नेपाली महिलाहरूलाई विवाहमा निर्भर नहुँदै आफ्ना जीवनलाई स्वतन्त्र रूपमा अघि बढाउन सहयोग पुर्याएको छ। यी दुई तत्व महिलाहरूलाई वैवाहिक सम्बन्ध बाहेक पनि सफल र सन्तोषजनक जीवन जिउन सक्षम बनाउँछन्। यसले लैङ्गिक समानता र सशक्तिकरणमा सकारात्मक प्रभाव पारिरहेको छ र नेपालको सामाजिक संरचनामा नयाँ सोच र व्यवहारको विकास गरिरहेको छ।
विवाहको परम्परागत संरचनामा चुनौती
नेपालको समाजमा विवाह केवल दुई व्यक्तिबीचको कानूनी सम्झौता मात्र नभई, पितृसत्तात्मक सामाजिक संरचनाको एक महत्वपूर्ण अङ्ग हो। यहाँ विवाहलाई महिलाको जीवनको आधारभूत र अपरिहार्य चरणका रूपमा हेरिन्छ, जसले नारीलाई केवल परिवारको सदस्य मात्र होइन, पति र उनको परिवारमा अनिवार्य रूपमा समायोजन हुनुपर्ने सामाजिक दबाबमा राख्छ।
परम्परागत रूपमा नेपालमा विवाहले महिलालाई सामाजिक पहिचान, प्रतिष्ठा र सुरक्षा दिने विश्वास गरिन्छ। विशेषगरी, विवाहपछि महिलाको सम्बन्ध पति र उनका परिवारसँग जोडिन्छ र उनको स्वतन्त्रता सीमित हुन्छ। परिवारले पनि विवाहलाई महिलाको सामाजिक मर्यादा र सम्मानको आधारका रूपमा लिन्छ। त्यसैले विवाह नभए महिलालाई सामाजिक अस्पृश्यता र असम्मानको सामना गर्नुपर्ने विश्वास प्रचलित छ।
चुनौती र प्रश्नहरूको उदय
तर पछिल्ला दशकहरूमा महिलाहरूमा शिक्षा, रोजगार र सामाजिक चेतनाको विस्तारसँगै परम्परागत सोचमा प्रश्न उठ्न थालेका छन्। महिलाहरू अब विवाहलाई जीवनको एकमात्र उद्देश्य वा सफलता मान्न छाड्दै वैकल्पिक जीवनशैली खोजिरहेका छन्। महिलाहरूले सामाजिक सम्मानभन्दा आफ्नो आत्मसम्मान, स्वतन्त्रता र निर्णयक्षमता माथि जोड दिन थालेका छन्। उनीहरू विवाहको नाममा हुने असमानता, पतिको वर्चस्व, घरेलु हिंसा र सामाजिक दबाबबाट मुक्ति खोज्दैछन्। यो ठूलो सामाजिक परिवर्तनको संकेत हो, जसले पितृसत्तात्मक व्यवस्थालाई चुनौती दिन्छ।
वैकल्पिक जीवनशैली र नयाँ सामाजिक संरचनाहरू
नेपालका शहर र ग्रामीण क्षेत्रमा महिलाहरू विभिन्न तरिकाले वैकल्पिक जीवनशैली अपनाइरहेकी छन् — एकल जीवन बिताउने, ढिलो विवाह गर्ने, डिभोर्सपछि पुनः विवाह नगर्ने वा ‘साझा बसोबास’ जस्ता नयाँ सम्बन्धका स्वरूप स्वीकार गर्ने। यी विकल्पहरूले परम्परागत वैवाहिक संरचनालाई पुनः परिभाषित गर्दैछन्।
यस परिवर्तनले पारिवारिक संरचना, सामाजिक व्यवहार, कानुनी नियम र सांस्कृतिक मान्यतामा प्रभाव पारेको छ। महिलाहरूले आफ्नो जीवनमा बढी स्वतन्त्रता र निर्णयक्षमता चाहनु पितृसत्तात्मक व्यवस्थाको ठुलो चुनौती हो।
पितृसत्तात्मक संरचनामा विवाहले महिलालाई आफ्नो अस्तित्व र पहिचान पति र परिवारमा समर्पित गर्न बाध्य पार्छ। तर सामाजिक परिवर्तनले यस्तो शक्ति असंतुलनलाई चुनौती दिएको छ। महिलाहरूको बढ्दो शिक्षास्तर, आर्थिक स्वतन्त्रता र सामाजिक सहभागिताले यो संरचनालाई पुनर्विचार गर्न बाध्य बनाएको छ। यो परिवर्तन “सामाजिक संरचनात्मक परिवर्तन” र “सांस्कृतिक पुनःनिर्माण”को प्रक्रिया हो, जसले नेपालमा लैङ्गिक समानताको नयाँ सम्भावना खोलिरहेको छ। महिलाहरूले विवाहलाई मात्र जीवनको मापन नबनाई, आत्मसम्मान, स्वतन्त्रता र व्यक्तिगत अधिकारको पक्षमा उभिन थालेका छन्।
निष्कर्ष
नेपालमा महिलाहरूको वैवाहिक सम्बन्धप्रति दृष्टिकोणमा आएको परिवर्तनले परम्परागत पितृसत्तात्मक संरचनालाई चुनौती दिएको छ। लामो समयदेखि विवाहलाई नारीको जीवनको अपरिहार्य आधार र सामाजिक पहिचानको केन्द्र मान्दै आएको सामाजिक संरचना आधुनिकताको बहसमा प्रश्नवाचक बनेको छ। महिलाहरूले पारिवारिक दायित्व र वैवाहिक भूमिकामा सीमित नहुने भएर आफ्ना व्यक्तिगत अधिकार, आर्थिक स्वतन्त्रता र सामाजिक पहिचानको खोजीमा वैकल्पिक जीवनशैली अंगाल्दैछन्। शिक्षा र रोजगारमा महिलाले हासिल गरेको प्रगतिले उनीहरूलाई आत्मनिर्भरता र आत्मसम्मानलाई विवाहभन्दा माथि राख्न प्रेरित गरेको छ। यस्तो आर्थिक र सामाजिक सशक्तिकरणले विवाहको परम्परागत स्वरूपबाट महिलाहरूलाई मुक्त गर्दै नयाँ जीवन र वैवाहिक सम्बन्धका स्वरूप अन्वेषण गर्न सक्षम बनाएको छ। विवाहमा देखिने विश्वासघात, घरेलु हिंसा तथा पारिवारिक दबाबजस्ता समस्याहरूले महिला सशक्तिकरणको आवश्यकतालाई अझ प्रबल बनाएको छ।
सामाजिक सञ्जाल, महिला अधिकार समूह र सुदृढ पारिवारिक सम्बन्धले महिलालाई भावनात्मक र सामाजिक समर्थन प्रदान गर्दै वैवाहिक निर्भरता घटाएको छ। यसले लैङ्गिक असमानताको दिगो संरचनालाई चुनौती दिँदै महिलालाई पारंपरिक मर्यादाको सीमाभन्दा बाहिर जीवन निर्वाह गर्न प्रोत्साहित गरेको छ। तर नेपालमा पितृसत्तात्मक मूल्य र सामाजिक पूर्वाग्रह अझै पनि व्यापक छन्, जसले परिवर्तनलाई सीमित र क्रमिक बनाइरहेका छन्। सामाजिक न्याय र लैङ्गिक समानताको लागि गहिरा संरचनात्मक सुधार, कानुनी संरक्षण र सामुदायिक चेतना अभिवृद्धि आवश्यक छ। महिलाको अधिकार र स्वतन्त्रता सुनिश्चित गर्ने सामाजिक नीतिहरू प्रभावकारी रूपमा कार्यान्वयन गर्नु जरुरी छ ताकि प्रत्येक महिला आफ्नो इच्छाअनुसार जीवन निर्वाह गर्न सक्षम होस्।